Ссылки для упрощенного доступа

Ворона вместо Деда Мороза. Когда и как празднуют Новый год малые народы российской Арктики


Празднование "Вороньего дня" в Югре

Впервые четкая дата празднования Нового года появилась на территории современной России после принятия христианства – 1 марта по юлианскому календарю. С 1492 года датой начала нового года стало 1 сентября. А обычай праздновать в ночь с 31 декабря на 1 января по юлианскому календарю закрепился при Петре I. С переходом на новый стиль в 1918 году Новый год начали отмечать по григорианскому календарю. Благодаря расхождению в датах появился старый Новый год, 13 января, и россияне с удовольствием стали отмечать сразу два новогодних праздника. Но и этого им показалось мало: с 1970-х годов начала распространяться мода на Новый год по восточному календарю, как правило, китайскому. А коренные народы российской Арктики празднуют еще несколько Новых годов. Когда и как отпраздновать по-арктически – в материале Сибирь.Реалии.

"В этом году я загадала, чтобы мы жили дружно и уважали друг друга"

Коряки, коренной народ северной части Камчатки, отмечают наступление нового года в день зимнего солнцестояния, 21 или 22 декабря. Корякский праздник называется Туйгивин, и его главный ритуал – кормление огня.

– Без огня человек в наших краях не проживет и нескольких часов, поэтому у нас к нему особое отношение, – рассказывает уроженка Быстринского района Камчатского края Татьяна Икавав. – Огонь делится с нами теплом, а мы делимся с ним всей едой, что у нас есть, – рыбой, олениной, китовым и моржовым мясом, лепешками. Когда ты бросаешь в огонь кусочки еды, то загадываешь желание. В этом году я загадала, чтобы мы все – русские, коряки, чукчи, эвены, украинцы – жили дружно и уважали друг друга.

Вокруг общего костра собираются все, от детей до стариков. Зажигают его хозяева праздника – старейшины, они же первыми "кормят" огонь и благодарят Духа огня. Считается, что дым священного костра очищает человека, как и звуки бубна.

– Только когда пройдешь очищение огнем и бубном, ты готов встречать Новый год, – поясняет Татьяна Икавав. – Тогда наступает время исполнения желаний. Еще летом мы заготавливаем и сушим траву лаутен, растущую по берегам озер. Пучки этой травы нужно повязать на ветки дерева желаний – ольхи и попросить чего-то хорошего в новом году. Желание обязательно сбудется, а лаутен будет защищать от всего дурного. Охотники вешают на ольху крестики из прутьев – это души убитых зверей, их надо проводить и попросить у них прощения. В городах сейчас священную ольху заменяет обычная новогодняя елка, и лаутен вешают на ее ветки.

Раньше оленные коряки забивали к Туйгивину оленей – их кровью полагалось окропить все четыре стороны света, а мясо весь день варили на костре и угощали им всех в стойбище. К концу праздника не должно было остаться ни кусочка мяса, ни даже косточки – их сжигали в священном костре.

– В городах сейчас все это ушло в прошлое. Мы просто делаем оленя из снега и приносим его в жертву вместо живого оленя. А землю окропляем не кровью, а обычным вином, – уточняет Татьяна Икавав. – Оленину мы, конечно, все равно едим – для нас это основное блюдо, как хлеб. Бабушка рассказывала, что в старые времена по всем стойбищам ходили уляо – люди в масках, и заставляли богатых делиться едой с бедными. Сейчас такого нет, но мы все равно угощаем всех родных и друзей. Празднуем все вместе, всем народом. А уляо на празднике танцуют и раздают гостям сладости.

Коряки на церемонии разведения Нового огня, 1905 г.
Коряки на церемонии разведения Нового огня, 1905 г.

Обязательная часть Туйгивина – традиционные состязания, например, метание аркана-чаута, корякские танцы и песни.

"У нас не принято невежливо разговаривать со стариками"

Чукотский новый год под названием Пэгытти также отмечают в день зимнего солнцестояния.

– Старики говорят, что олени знают, когда день начинает расти. Стада в этот день сами поворачивают на 180 градусов и идут на Север. Не знаю, правда это или нет: когда я гостила у родных, сама такого не видела, – признается уроженка Чаунского района Чукотского автономного округа Александра Слепцова. – Может, раньше у оленей инстинкты были сильнее, и они правда поворачивали. Говорят, дикие олени до сих пор так делают. Но мне кажется, правдиво другое объяснение: Новый год у нас празднуют в ночь с 21 на 22 декабря, потому что в это время на небе появляется звезда Пэгытти – русские ее называют Альтаир, она из созвездия Орла. Недаром же и сам праздник называется в честь этой звезды.

Встречая Пэгытти, которая приведет за собой Солнце и тепло, чукчи, как и коряки, так же разжигают ритуальный костер. Но сделать это с помощью обычной спички или зажигалки нельзя. Священный жертвенный огонь Нового года можно добыть только с помощью специальной "огнивной" доски, которая передается из поколения в поколение.

– Это семейная святыня. Я не знаю, сколько лет она в нашей семье, чьими руками сделана, – продолжает рассказ Александра Слепцова. – Огнивная доска похожа по виду на человека, у нее и голова есть, и это не просто так. В обычное время ей пользоваться нельзя, только по праздникам, для разжигания чистого огня. И делать это должна только хозяйка, никто, кроме нее, не должен к доске притрагиваться. Помогать запрещено, хотя разжечь огонь бывает непросто – приходится как следует потрудиться, ведь это делается специальной палочкой, трением. И передавать такой огонь можно только родственникам, иначе жди горя в семье. А еще нужно обязательно промести перед праздником весь дом ольховыми ветками, чтобы в нем не осталось злых духов, и надеть к Пэгытти самую нарядную одежду.

Главным блюдом праздничного стола у чукчей всегда была и остается оленина. Для забоя отбирают самых упитанных оленей. Лучшие куски положено отдать священному огню. А небольшие чашечки с оленьим салом и жиром расставляют по тундре, чтобы задобрить злых духов: на Пэгытти никто не должен остаться голодным.

Празднование чукотского Нового года – Пэгытти
Празднование чукотского Нового года – Пэгытти

– В нашей семье до сих пор соблюдают старинный обычай: мы готовим оленину, разрезаем ее на мелкие кусочки и выкладываем на большое деревянное блюдо, – говорит Александра Слепцова. – Каждый член семьи по очереди подходит к этому блюду, берет кусочек с жиром и бросает в огонь костра, загадывая желание. Потом такие же кусочки мяса нужно бросить на все четыре стороны света, поблагодарив звезды за помощь в уходящем году. Какие еще блюда поставить на стол, решает старшая женщина в семье, и никто не имеет права ей возражать. У нас вообще не принято невежливо разговаривать со стариками, наоборот, нужно предлагать им лучшие куски – помягче, чтобы было проще их прожевать, а разговаривать со старшими положено почтительно и вежливо. Когда все поели, можно начинать петь, танцевать и играть в игры.

"Про Деда Мороза и Снегурочку я впервые услышала в школе-интернате"

Ханты и манси празднуют наступление Нового года весной, в конце марта – начале апреля. Когда именно – зависит от времени прилета ворон. Это первая перелетная птица, прилетающая на Север, когда еще лежит снег. Обские угры полагали, что своим громким криком она зовет весну и пробуждает природу. Поэтому хантыйский Новый год носит название "Вороний день" – Вурна Хатл.

– Бабушка в детстве рассказывала мне такую сказку, – вспоминает уроженка Березовского района Ханты-Мансийского автономного округа Галина Андреева. – Когда-то давным-давно наступила зима с жуткими морозами. Метели были такие, что все живое замерзло, даже деревья превратились в сосульки. Запасы еды у людей кончились, и они впали в отчаяние, думали, что скоро погибнут. И тут в замерзшую тундру прилетела ворона. Час летает, два – никого вокруг, только снег и мертвая тишина. Испугалась ворона, устрашило ее увиденное, и от испуга так громко каркнула, что деревья сбросили снег, животные зашевелились, а люди вышли из своих домов. Даже солнце выглянуло из-за горизонта – посмотреть, что случилось. Снег начал таять, потекли ручейки, природа ожила. И с тех самых пор люди благодарны вороне за то, что она спасла все живое, и каждый год празднуют ее прилет, когда услышат крик самой первой птицы.

Раньше точной даты праздника не было, но после христианизации ханты и манси начали праздновать Вурна Хатл по православному календарю, в Благовещение.

– Смысл у этого праздника очень подходящий, ведь ворона тоже приносит вести о появлении деток. Она вьет гнезда в наших краях, поэтому ее считают покровительницей женщин и малышей. Считалось, что, если женщина первой увидит ворону, у нее скоро родится ребенок. Она как аист у русских, – улыбается Галина Андреева. – Но в последние годы Вурна Хатл перестали отмечать в Благовещение. С 2011 года правительство округа установило точную дату праздника. Теперь Вурна Хатл по всей Югре празднуют во вторую субботу апреля.

Празднование Вурна Хатл в Надыме
Празднование Вурна Хатл в Надыме

Перед Вурна Хатл на березы – священные деревья для женщин ханты и манси – принято привязывать цветные лоскутки. Сколько повяжешь – столько желаний можно загадать. А еще на ветках развешивают монетки, круглые конфеты, баранки и бублики – они символизируют солнце.

– В детстве бабушка будила меня утром и говорила: "Скорей вставай! Ворона прилетела, подарки принесла". Я сразу вскакивала и бежала за сладостями, которые заранее развешивала бабушка. Конечно, я тогда думала, что это не она, а ворона приготовила мне столько лакомств. Кто же еще? Про Деда Мороза и Снегурочку я даже не слышала, пока меня не отправили учиться в школу-интернат. Никто из моих детских друзей о них не знал. Нам не рассказывали, что они существуют и могут творить чудеса. Ведь русский Новый год мы не отмечали, елку не наряжали, праздновали только Вурна Хатл, зато очень пышно, – говорит Галина Андреева. – Мама с бабушкой заранее готовили угощение для гостей, потому что в Вурна Хатл работать нельзя. Все нужно было сделать накануне, а потом только поставить на стол – он ломился от угощений. Главным блюдом был саламат – каша на муке и бульоне из утки. Ворон убивать нельзя, а вот уток можно, они не священные птицы.

У детей перед Вурна Хатл тоже были свои обязанности.

– Нужно было сделать гнезда из веток для вороны, чтобы она увидела, как мы ей рады, украсить их лентами. Все тоже наряжались: надевали новые наряды, а бабушка доставала родовые фигурки духов и их тоже наряжала в новые одежды. Еще нужно было заранее приготовить подарки для каждого гостя, – вспоминает Галина Андреева. – Мы и сейчас стараемся сохранять все эти традиции. В нашей семье ни один гость не уйдет с Вурна Хатл с пустыми руками. Хоть маленький подарок, но подарить нужно, особенно детям.

"Просим прощения друг у друга за все плохое"

Эвенки отмечают наступление Нового года не в январе, а в начале июня. Всю зиму оленеводы проводят в тундре, и только к лету собираются вместе в заранее оговоренном месте, чтобы отпраздновать эвенкийский новый год Мучун. Название праздника, по одной из версий, произошло от слова "мучуктэ" – почки лиственницы, молодая хвоя, которая появляется как раз в это время.

– Начинается празднование Мучуна с того, что мы повязываем на священное дерево разноцветные ленты и просим благополучия в новом году. Черные ленты вешать нельзя – это к несчастью, только цветные, яркие, – рассказывает Ирина Давиндук, уроженка поселка Совречка в Туруханском районе Красноярского края. – Дальше нужно пройти очищение дымом. Для этого мы заранее ставим хихавку – треногу, чум из трех жердей, где разжигают костер из ветвей можжевельника или багульника. Нужно обойти вокруг него, чтобы дым очистил тебя от болезней, защитил от злых духов. Когда я была маленькой, сразу после этого мы садились за стол и начинали есть. Но сейчас мы возрождаем традиции предков, поэтому празднование Мучуна стало куда более ярким и интересным.

Теперь в эвенкийских поселках снова устраивают праздничные испытания. Одно их первых – проскакать по тувуну, семи цилиндрическим обрубкам бревна, установленным в ряд. Они заменяют кочки на болоте, а символизируют облака, по которым человек может подняться к Верхнему миру. Если получилось допрыгать, не свалившись, на седьмом пеньке можно обратиться к с просьбой к доброму духу Хэвэки, исполняющему пожелания людей.

– Еще мы строим тыгдылон – нечто вроде моста через реку, – говорит Ирина Давиндук. – Когда проходишь по нему, нужно подняться на туктывун – две лестницы и помост на нескольких опорах. Это урэн – гора, на которой можно попросить у духов богатства. А завершение испытаний – пройти через солипку, кольцо из веток тальника. Ничто плохое через него не пройдет. Солипка очищает от дурных мыслей, поэтому, пройдя через кольцо, мы просим прощения друг у друга за все плохое, а потом вместе водим праздничные хороводы.

Празднование Мучуна
Празднование Мучуна

На Мучун эвенки непременно пекут на живом огне ома – пресные лепешки в форме солнца на березовом соке. Ими нужно угостить детей, чтобы они были счастливы и здоровы в новом году.

"На Ысыах нельзя ругаться и ссориться"

В июне свой новый год отмечают якуты. Праздник называется Ысыах, что, по одной из версий, переводится как Изобилие, и посвящен он поклонению солнцу. Считается, что солнечные лучи в этот день заражают людей силой и энергией на весь наступающий год.

– Раньше у Ысыаха была четкая дата – 22 июня, день летнего солнцестояния. Однако после Великой Отечественной войны из нравственных соображений праздник решили перенести, потому что он стал ассоциироваться с нападением фашистской Германии, – рассказывает житель Якутска Николай Амыдаев. – Теперь дата плавающая, и каждый год она устанавливается в период с 10 по 25 июня, в зависимости от ситуации и выходных. Начинается праздник с того, что самый старший из присутствующих берет наши национальные лепешки, произносит слова благословения Алгыс и раздает их всем остальным.

Самый важный элемент Ысыаха – хоровод Осуохай, символизирующий жизненный круг. Все танцующие двигаются по направлению движения солнца, благодаря его за тепло и свет. Танец должен продолжаться весь день, до утра.

– Конечно, никто не в силах водить Осуохай целый день, поэтому можно покинуть круг и пойти отдохнуть. Люди все время меняются – отдыхают и возвращаются заново, – уточняет Николай Амыдаев. – Общий хоровод заряжает невероятной энергией, поэтому все стремятся принять участие в Осуохай. Каждый должен пройти хотя бы один круг. В 2012 году в Якутске был поставлен мировой рекорд, занесенный в книгу рекордов Гиннесса, – в новогоднем хороводе приняли участие 15 293 человека. А в этом году, когда мы отмечали столетие якутской государственности, Осуохай включили в список ста шедевров нематериального наследия народов России.

В центре праздничного круга устанавливают сэргэ – деревянную коновязь, покрытую резными узорами и украшенную цветными лентами. Еще один важнейший ритуал праздника – окропить огонь, траву и деревья кумысом из кобыльего молока. Он символизирует рождение вселенной и человека.

– На Ысыах нельзя ругаться и ссориться. Запрещено пьянствовать и сплетничать. Не знаю, откуда взялся этот обычай, но нельзя брать с собой на праздник собак, – говорит Николай Амыдаев. – Это очень древнее табу, и никто не помнит, почему оно появилось. А еще нельзя отказываться от угощения – мясо и кумыс должен попробовать каждый гость праздника. Кумыс для нас – священный напиток, и отказаться – оскорбление. Русские встречают гостей хлебом-солью, а мы, якуты, – кумысом. Почетным гостям подают его в чороне – огромном кубке, украшенном орнаментами с пожеланиями благополучия.

Хоровод Осуохай
Хоровод Осуохай

Кульминация Ысыаха – встреча солнца. А потом начинаются традиционные спортивные состязания. Самое зрелищное – хапсагай, якутское единоборство, где проигрывает тот, кто первым коснулся земли любой частью тела, кроме ступней. А самое престижное состязание – перетаскивание огромных валунов пугающих размеров.

"Не будет гостей – не будет и удачи в новом году"

Ненцы живут по лунному календарю, поэтому даты праздников, которые можно считать аналогами русского Нового года, у них плавающие. Первый – День рождения солнца – раньше отмечали в первый день месяца орла – в конце января или начале февраля.

– Когда солнце появляется над горизонтом в это время, оно принимает очертания орла, а его лучи похожи на раскинутые крылья. Поэтому День солнца отмечали именно в начале орлиного месяцы, – поясняет уроженка Таркосалинской тундры на Ямале Татьяна Худи.

В последние годы празднование Дня солнца приурочили к православному Рождеству и все чаще отмечают 7 января. У выбора даты появилось новое обоснование: потому что в этот день солнце впервые показывается над горизонтом.

– Перед праздником выбирают самого красивого и упитанного оленя, лучше всего пестрой окраски. Его кровью нужно угостить духов, а мясо станет главным угощением праздничного стола. Очень важно, чтобы в этот день у тебя были гости, они приносят счастье в дом. Не будет гостей – не будет и удачи в новом году. Поэтому раньше все знали: как только печку затопили, повалил дым из трубы – пора собираться в гости. Даже чайник еще не успевал вскипеть, как все соседи собирались, – вспоминает Татьяна Худи. – Гостям первым подают угощения – все вкусное сначала им, а потом хозяину. На столе всегда должен быть горячий чай. Подать холодный чай – это неуважение гостю. И, конечно, чаем все не ограничивается. Первый тост говорит именно хозяин – он должен пожелать всем благополучия в новом году, и передать слово старшим. Когда они говорят, всем нужно притихнуть, чтобы не мешать. Каждый гость должен непременно получить подарок. Если уйдет без подарка – всю удачу семьи унесет с собой.

Второй аналог Нового года у ненцев – Та ер еля, "День середины лета". У этого праздника после христианизации также появилась фиксированная дата – теперь его отмечают в Ильин день, 2 августа.

– На летний праздник оленей тоже забивают, но это уже не обязательно, – уточняет Татьяна Худи. – Можно подать к столу рыбу – осетра или щуку. Все хозяйки соревнуются, кто лучше всех разделает рыбу или сварит уху по всем правилам. Особенно важно, чтобы строганина была нарезана длинными, тонкими кусочками, закручивающимися в красивую спираль. А еще важно постелить на стол красную или белую скатерть – это цвета богатства. Дети очень ждут конца застолья, потому что, когда все поели, принято рассказывать малышам сказки и дарить сладости. А у молодежи свои развлечения. Влюбленные пары на праздник завязывают ленты вокруг березы, чтобы всегда быть вместе и никогда не расставаться. Это как у русских повесить замок на мост и выкинуть ключ.

Традиция отмечать Новый год одновременно с остальными народами России, с 31 декабря на 1 января, постепенно вытесняет традиционные праздники коренных малочисленных народов Севера.

– Теперь мы тоже наряжаем елку к 31 декабря, а оливье и шампанское стоят у нас на праздничном столе рядом со строганиной и колбасой из крови оленя. Мои внуки ждут подарков от Деда Мороза и Снегурочки, и очень расстроятся, если им сказать, что они к нам, в тундру, не приходят. Я не думаю, что перенимать обычаи наших соседей – это плохо, в одной ведь стране живем. Но пусть и они тогда не отмахиваются, когда мы рассказываем, как празднуем наши праздники. А то начинаешь говорить и слышишь в ответ: "А, это ненецкое, это неинтересно…" Так нельзя, мы должны уважать друг друга, чтобы жить в мире и согласии, – уверена Татьяна Худи.

Уважаемые посетители форума РС, пожалуйста, используйте свой аккаунт в Facebook для участия в дискуссии. Комментарии премодерируются, их появление на сайте может занять некоторое время.

Такие малые народы

Коренные народы Сибири населяли территорию от Урала до Тихого океана задолго до того, как сюда пришли русские конкистадоры-первопроходцы, заставившие местное население присягнуть московскому царю. В российской и советской историографии долгое время бытовал колонизаторский миф о "мирном присоединении Сибири". Хотя даже краткое знакомство с историей 17-18 веков показывает, что всё было гораздо сложнее, и отдельные сибирские народы оказывали вооруженное сопротивление русским, не менее долгое и ожесточенное, чем на Кавказе. После революции 1917 года образ жизни кочевых и охотничьих племен Сибири был объявлен "отсталым". В процессе коллективизации были уничтожены самые активные представители коренных народов, их духовные и политические лидеры. А традиционные религиозные практики, особенно, шаманизм, оказались под запретом. В настоящее время численность коренных народов Сибири и Дальнего Востока составляет полтора миллиона человек или 5 процентов населения Сибирского и Дальневосточного федеральных округов. В этом проекте, который называется "Такие малые народы", мы будем рассказывать об исторических судьбах и современных проблемах аборигенов Сибири

XS
SM
MD
LG